钟灵毓秀孕美文

我曾有一种歧见，以为记游性文字，无论何其艺术，也跳不出谢灵运或徐霞客的固有范式，类乎中国传统的“国画”，再无出宋元山水之右者，实实在在是卑之无甚高论。但在读完陈元邦的文集《您好闽东》 ，还是“嵛山岛上，天湖之滨，帐篷点点，驴友们燃起篝火，把自己融入夜色，尽情地吮吸原野的芬芳，尽情地放松疲惫的心情”的野趣图 又如黄庭坚自喻:“诗成无画之象，画出无声之诗。”（《写真自赞》）读辛弃疾那首小词，读至“稻花香里说丰年，听取蛙声一片。七八个星天外，两三点雨山前”（《西江月·夜行黄沙道中》），谁能对白话式的轻描淡写中扑面而来清纯脱俗的浓郁诗意漠然无感浑然不觉呢？

读“闽东系列”美文，还有一个审美发现:元邦对于自然的静谧之美情有独钟，即便是人声鼎沸的间隙稍纵即逝的寂静，他也怀有异常的敏感，无不报以细腻的欣悦。有一个著名的禅宗公案说:印宗法师登堂讲经，忽然风吹幡动，一僧曰风动一僧曰幡动，舌绽莲花争论不休，唯慧能挺身进言，“非风动，非幡动，仁者心动！”（《坛经》）记得在那个极左思潮盛行的“大批判年代”，这个旨在倡行明心见性、顿悟成佛的禅宗公案就被误读为“彻头彻尾的唯心主义教唆”，与王阳明的“心外无物”理论成了“一丘之貉”。一个思索存在主体的哲学命题，岂是简单的“大批判”思维所能消解得了的！若以艺术眼光审视这个禅宗公案，自当冠以“规律性法则”。否则，勿言意象派、意识流、精神分析、象征主义、超现实主义之类奇葩无从绽放，仅就中国古典诗词艺术处处体现的“以动衬静”辩证法，也无由存在。“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”（王籍《入若耶溪》）。时间和空间，有“物理”与“心理”之分，这不仅是文艺美学的一大发现，也是现代心理学的一大发现。由是观之，元邦美文中俯拾皆是的“以动衬静”手法，似乎是一个理所当然的选择。元邦笔下的静谧之美，或源于自然万象，譬如芦苇丛中白鹭惊起野鸭奏鸣、浮标竹竿小舟渔网“在光影中变化出丰富的色彩，形成优美的韵律”的广漠滩涂（《滩涂闽东动听的乐曲》）；或源于人间百态，譬如溪流波光粼粼、鲤鱼欢快畅游、村姑浣衣“神情平静而又专注”的古村落（《诗情画意古西浦》）；或源于踏雪无痕的心灵律动，譬如为日出“充满生机的躁动”所感染却在不经意间为孤寂的清月所沉静的散步者（《东看太阳西看月亮》）……以动衬静自是一种艺术手法，充盈在这种艺术手法背后的，则是现代人对于喧嚣尘世并发的浮躁、疲沓、焦灼、茫然心态的尽情释放，对于简朴、安宁、和谐、原始生态的意想回归，也是思想者对于“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的俗世哲学的艺术审丑。